馬克思政治哲學(xué)視野中的共同體

對于共同體的概念，馬克思賦予其政治哲學(xué)意義上的理解，即將國家視為一種虛幻共同體。馬克思對共同體的這種視距主要是基于以下兩方面原因：

一方面，國家與市民社會由于公共利益與特殊利益之間的對立而相互剝離。馬克思在他的《論猶太人問題》中指出，國家與市民社會相互剝離讓人無論在理想中還是在現(xiàn)實中都以雙重身份生活著。一個是天國中的人，一個是塵世中的人。在天國的生活就是市民視自己為國家政治生活中的一員，將國家視為依托其普遍生活的本質(zhì)。在塵世的生活就是市民視自己為社會中孤立的一員，雖然社會中每個人都不可避免要與其他人發(fā)生或這或那的聯(lián)系，然而每個人的眼中只將他人視為一種工具，甚至將自己也視為工具。因此，特殊利益與公共利益、特殊性與普遍性在國家與市民社會的關(guān)系中是對立和相互剝離的。

另一方面，市民社會本身也存在分裂的本性，所以它需要一個形式上的共同體來調(diào)節(jié)市民社會中眾多利益間的矛盾沖突，而這個形式上的，或者可被稱為“虛幻的”共同體即是國家。每一個人在市民社會中都有追逐自身利益的本能，而每一個人都會反對其他人為實現(xiàn)自己利益所做的努力，進而造成了所有人反對所有人的戰(zhàn)爭。盡管不同個人之間也存在一致共享的共同利益，但這種利益絕不會超越個人利益之上而存在。正是由于這種利益矛盾關(guān)系，普遍的、虛幻的利益才能以國家形式來干涉或約束現(xiàn)實。

盡管利益的特殊性與普遍性存在關(guān)聯(lián)，但它們在馬克思變革了存在論之后分別具有了不同的理論基礎(chǔ)。從理論上來說，國家原本要作為一種普遍存在成為現(xiàn)實個人實現(xiàn)的基礎(chǔ)，但現(xiàn)實卻是，國家與個人特殊利益對立而成為異己關(guān)系。由此下去，對于個人而言，國家的普遍性必然不是純粹的，而只能是虛幻的。國家純粹的普遍性在馬克思眼中是個人的社會性，即以社會生活形式實現(xiàn)的個人。他指出，國家的作用只有以個人為途徑才能發(fā)揮，但這種個人不是肉體意義上的個人，而是國家意義上的個人，即具有國家特質(zhì)的個人。馬克思視國家為個人內(nèi)在特質(zhì)的一部分，彌補了因國家與個人相互剝離造成的缺陷。他還在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出，應(yīng)避免將社會抽象化，從而與現(xiàn)實個體對立，畢竟個體是社會必不可少的存在物。④所以，社會的生命力即便不是個人生命力的集合，但也一定是個人現(xiàn)實生活的確證與表現(xiàn)。換句話說，馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》所談的本質(zhì)內(nèi)容就是站在政治哲學(xué)的高度，肯定個人的普遍性。

既然個人的普遍性是肯定的，那么國家的普遍性就是馬克思所認為“虛幻”的。在他的《1857～1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，他將國家發(fā)行貨幣的職能與國家本身相聯(lián)系，將國家形容為“抽象共同體”。貨幣是實現(xiàn)共同體的一個重要媒介，因為它是所有個人的共同產(chǎn)物，也是所有個人賴以生存的實體。馬克思是從兩個方面來論述貨幣的共同體職責(zé)的。一方面，在現(xiàn)實生活中，貨幣是人們依賴的一種共同體，它本身也是社會存在的體現(xiàn)。另一方面，貨幣是抽象的，對于個人而言它只是偶然的外在物，與個人是相互剝離的。只不過它是個人賴以生存的實體，所以它不像國家一樣虛幻，也不具有國家的意識形態(tài)。它是社會產(chǎn)物，是人的實踐創(chuàng)造。人類生產(chǎn)活動所創(chuàng)造出來的勞動產(chǎn)品具有相對固定使用價值，當(dāng)它們被拿出來進行交換時，必然先要忽略使用價值的差異性。要做到這一點，必須以它們共同擁有的某種東西作為中介，而社會勞動時間即是最可取的一種中介。⑤貨幣是社會勞動時間的感性表現(xiàn)，正是由于貨幣的出現(xiàn)，使使用價值各不相同的商品只有量的差異，而不存在質(zhì)的差異。商品以社會勞動時間為衡量尺度的同質(zhì)性與量的差異性，讓它們可以相互交換。而衡量社會勞動時間的貨幣就正好成為了交換的中介，將不同商品背后的社會個體聯(lián)系起來而形成抽象的共同體。

由上文可知，無論是虛幻的共同體還是抽象的共同體，它都天然具有狹隘性。馬克思在《資本論》中明確指出，古希臘、古羅馬、古亞細亞的生產(chǎn)方式就是要將產(chǎn)品賦予商品色彩，人是從屬于商品生產(chǎn)的，這種從屬地位越強化，共同體就越是沒落。因為產(chǎn)品商品化，實現(xiàn)的是多個不同共同體的交換，而不是共同體內(nèi)部各個成員的交換。無論是國家還是貨幣，共同體形式的多樣化呈現(xiàn)恰恰反而是在共同體衰落的情況下出現(xiàn)的。在馬克思看來，已有的、真正的共同體是前資本主義社會，因為前資本主義社會有自然形成的共同體的基礎(chǔ)。所謂自然形成的基礎(chǔ)就是家庭與部落。馬克思針對諸如亞細亞所有制形式的土地所有制指出，家庭與擴大了的家庭形式——部落是自然的共同體，他們的所有制形式是自然形成的，以共同的習(xí)慣、語言和血緣關(guān)系為基礎(chǔ)。個人與部落是完全統(tǒng)一的。這種同一性使個人的高尚品性易于外化，但也對個人意識的發(fā)揮、發(fā)展限制頗多。雖然是真正的共同體，但它并非理想社會。而虛幻的共同體的缺陷在于，個人生活要通過中介實現(xiàn)，結(jié)果中介反而具有了超越個人的優(yōu)越性。離開中介這個依賴，個人就不能成為現(xiàn)實中的人。因此，共同體變成了個人不可違背的“神”，這也是它的天然狹隘性。⑥馬克思認為，要克服共同體的天然狹隘性，就要擯棄中介，使人通過實踐成為直接的社會人，但這需要一個歷史過程，其歷史終結(jié)點在于社會實現(xiàn)了自由人的聯(lián)合體。