今日中國，為何仍需要禮教文明？

兩個人有事發(fā)生關(guān)系，比較圓滿的結(jié)局是雙方事后都感到心安。萬一發(fā)生糾紛，訴諸法律，則已撕破臉皮，從此不能心安。這就是中國人的法律觀：法治的理想境界是無需法律，即“無訟”——人們自覺禮讓，秩序自發(fā)形成。故孔子曰：“禮樂不興，則刑罰不中”（《論語·子路》），此即所謂“禮大于法”的由來。“夫禮者，禁于將然之前；而法者，禁于已然之后。”（《大戴禮·禮察》）禮防于內(nèi)心，法防于外表；禮訴諸自律，法訴諸他律；禮比法意義更大。

這里涉及如何看待法治的另一項重要內(nèi)容——個人權(quán)利——的問題。按照梁漱溟先生的觀點，法治之所以難以完全適應(yīng)于中國文化，根本原因之一恰在于它以個人權(quán)利為核心，這是因為個人權(quán)利會導(dǎo)致爭斗，而爭斗會破壞關(guān)系，導(dǎo)致無法合作。早在上世紀30年代，他就指出，中國文化是“倫理本位的”，重視人情人心，故適合于禮制；西洋文化是“個人本位的”，重視個人權(quán)利，故適合于法制（用今日術(shù)語即“法治”）。如果說法治的特點是以勢迫、以力爭，那么禮治的特點就是“倫理情誼、人生向上”。中國人“本乎倫理以為秩序”50，難適應(yīng)以個人權(quán)利為核心的法治。

梁漱溟總結(jié)認為，西洋文化中有效的社會整合方式就是注重權(quán)利、外勢和制衡，表現(xiàn)為運用各種強力“相質(zhì)相劑”，在碰撞中求平衡，在平衡中相制約。51 他認為這種社會整合方式體現(xiàn)了西洋人的文化習性：擺脫限制，不斷外沖（今天也被稱為外在超越）；進一步導(dǎo)致社會生活中特重個人權(quán)利，在經(jīng)濟生活中特重私人財產(chǎn)，在官僚制度中發(fā)明三權(quán)分立，在政治制度上借助政黨競爭。

這種以相互制衡、彼此競爭為特征的設(shè)計，在西洋文化中“本是他固有的精神”，但在中國文化中實行起來卻意味著對于人的不信任，后患無窮。52 孔子曰：“不逆詐，不億不信。”（《論語·憲問》）中國人需要在禮讓中達成諒解，在諒解中變得和氣，在和氣中建立情誼，在情誼中找到安寧，這才是做事的正常路數(shù)。相反，“走防制牽掣的路，越走越窄，大家都是不好的心理，彼此相持不高，心氣越降越低，弊端越來越多，這個完全不是救弊之道！”53 用這種方法搞地方自治，等于是讓地方自亂。他說：

歐洲人以其各自都往外用力，向前爭取的緣故，所以在它制度里面，到處都是一種彼此牽制，彼此抵對，互為監(jiān)督，互為制裁，相防相范……所謂政治上三權(quán)分立，就是這個意思……中國于此尤不適用。用在中國政治中，則惟有使各方面互相搗亂而已。54

另一方面，他還指出了人權(quán)作為一種核心價值在中國治理過程中所可能帶來的問題，即大家都為自己的權(quán)利而斗爭，結(jié)果不再注意給別人留面子，人家也不給自己留面子，于是雙方較上了勁，斗來斗去，什么事也做不成。

如果從個人權(quán)利出發(fā)，那如何能使他合！55

由于受西方影響，有些地方搞鄉(xiāng)村自治時，特別強調(diào)村民的權(quán)利，鄉(xiāng)村自治法規(guī)充斥著相互檢舉、罷免的內(nèi)容。但是如果真的這樣做，就會導(dǎo)致人與人反目成仇，“從此你辦事我搗亂，我辦事你搗亂”，公家的事一事無成。56

所以中國社會的治理，“不能走法的路，就只能走禮的路”，“走的是與西洋恰好相反的路”。57 這條禮的路有什么特點呢？就是重視人與人的倫理情誼，從人生向上的角度引導(dǎo)人們。58 對于團體組織中人與人之間的矛盾與不和，“總要以情動、以理喻，而必不可以勢相脅”。59 他說：

我們這種組織的運用，與西洋比較起來，是各走一路。所謂各走一路者，即剛才所說的一條是法的路，一條是禮的路。

禮儀就是讓每個人的生命力出來。

中國將來的組織構(gòu)造是禮俗而非法律。

他明確提出中國要建的新組織就是新禮俗：

所謂建設(shè)，不是建設(shè)旁的，是建設(shè)一個新的社會組織構(gòu)造；——即建設(shè)新的禮俗。為什么？因為我們過去的社會組織構(gòu)造，是形著于社會禮俗，且不形著于國家法律，中國的一切一切，都是用一種由社會演成的習俗，靠此習俗作為大家所走之路（就是秩序）。……西洋社會秩序的維持靠法律，中國過去社會秩序的維持多靠禮俗。不但過去如此，將來仍要如此。中國將來的新階級組織構(gòu)造仍要靠禮俗形著而成，完全不是靠上面頒行法律。所以新禮俗的開發(fā)培養(yǎng)成功，即社會組織構(gòu)造的開發(fā)培養(yǎng)成功。新組織構(gòu)造、新禮俗，二者是一個東西。63

筆者曾在有關(guān)論著中指出64，在中國文化中，當制度沒有了禮的精神，就成為機械死板的框框；當社會沒有了禮的統(tǒng)治，就變成沒有靈魂的機器。今天的人，在西方思想影響下，或者普遍認為只有民主、法治等制度才是決定一個社會是文明、進步還是野蠻、落后的主要標準。但若衡諸中國文化，因為文化的邏輯不同，制度至上、規(guī)則主義在中國文化中是行不通的。

禮治思想代表了中國文化需要從倫理道德角度來建設(shè)理想社會秩序的重要特點。盡管近代以來人們大量批評儒學(xué)的所謂“泛道德主義”，可是如果我們從中國文化的習性出發(fā)，即可發(fā)現(xiàn)這一批評之片面。不管現(xiàn)代人是否承認，他們在現(xiàn)實生活中還是要從倫理道德的角度來重建秩序，而不能過多地指望法治等制度建設(shè)。所謂倫理道德，并不就是今人通常所理解的道德說教，而主要包括社會風氣的改造、行為規(guī)矩的塑造、社會道德的提升等內(nèi)容。我們要明白，中國人歷來都是相信非正式的制度勝過正式的制度，習俗、傳統(tǒng)的力量大于制度、法律的力量，心理上認可的權(quán)威大于官方政策的權(quán)威。

如果法治代表的是用統(tǒng)一的、一刀切的制度來管理這個社會的話，禮治代表的則是通過習俗、傳統(tǒng)和規(guī)范的力量來管理。中國人認為制度是死的，而人是活的；凡是不符合人情的制度、法律和規(guī)則，隨時會被人們根據(jù)具體情況變通。所以，禮才是維護社會和人間秩序最重要的紐帶，禮比法更能發(fā)揮約束中國人行為的作用。“法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣。”（司馬談《論六家要旨》）這當然不是說中國人自古以來不重視法律，或中國文化不需要法律。筆者只是說在中國文化中禮大于法，沒有說以禮代法?？梢赃@樣說，禮是中華文明成為文明的關(guān)鍵所在。

禮教文明亟待重建

通過前面的討論，我想可以得出這樣的結(jié)論：在中國文化中，無論是過去還是現(xiàn)在，法治（法制）從來都必不可少，但作用不能與禮治（禮制）相提并論?？鬃诱f，“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無恥；導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）。這一觀點仍然適用于今日，它恰當?shù)孛枋隽硕Y、法在中國文化中不同的功能：法充其量不過是消極的防范措施，不能從根本上解決社會問題；德和禮讓人們從內(nèi)心樹立道德感和尊嚴意識，從而自覺地建立和維護秩序，是更加治本的解決之道。65

多年來，我們在社會制度建設(shè)過程中受到一種我稱為“性惡論思維”的支配，即相信圣人千載難逢、常人難免有欲，所以只能寄希望于以惡制惡，由此相信制度決定論，特別是以制衡和對抗為特征的司法獨立和三權(quán)分立。這種法治主張認識不到：在中國文化中，從制度談制度，而上升不到禮的高度，就會違背人情、傷害人心，往往墮落為法家式的嚴刑峻罰，收效甚微，甚至適得其反。可以這樣說，西方嚴格意義上的法治，在中國文化中可能造成社會分裂，權(quán)威掃地，什么事都做不成。

在性惡論思維支配下，今天許多中國人都相信，競爭、利益激勵和獎懲機制是調(diào)動員工積極性、促進單位活力最有效的管理措施。結(jié)果，鼓動競爭導(dǎo)致勾心斗角、人心狡詐；利益激勵導(dǎo)致唯利是圖、風氣敗壞；獎懲機制導(dǎo)致傷人自尊、寒人良心。因而，作為治理措施，這些做法往往不可能建立好的習慣、規(guī)矩和傳統(tǒng)。梁漱溟之所以倡導(dǎo)“新禮俗”，正是為了避免這種性惡論的消極后果?？上гS多中國人不自覺地接受了性惡論，用法家的方式管理中國，主觀上卻認為自己在推行現(xiàn)代法治。儒家從來都主張治理的最大任務(wù)在于“得人”，而“得人”的最大關(guān)鍵在于尊重人。性惡論的大忌是不把人當人，把下屬當動物來激勵，當小人來防范。無怪乎下屬們心領(lǐng)神會，紛紛用動物之道來謀私，用小人之心來鉆營。

需要明確一點：無論是國家制度，還是學(xué)校制度、公司制度、地方制度，只有當他們不是壓人、約束人的法則，而是養(yǎng)人、敬重人的規(guī)矩時，才是活潑的，才能轉(zhuǎn)化為禮制。強調(diào)它們是法則，乃是法家的態(tài)度——不遵守就會有懲罰。于是人們絞盡腦汁，爭相規(guī)避，人心日益狡詐，世風日益敗壞。追求成為禮制，才是儒家的態(tài)度——遵守是出于自重。于是人們學(xué)會自尊、懂得自重，人性得以復(fù)蘇，人心得以向上。因此，今天的主要任務(wù)未必是徹底重建新制度，而是賦予舊制度以新意義，為之輸入精神、找回靈魂。

今日之中國，禮儀的缺失已到了不能容忍的地步。人與人之間只有利益，沒有溫情；只有利用，沒有感恩。人們彼此冷漠，毫無愛心；相互爭搶，毫無禮讓。用顧炎武《日知錄》“正始條”亡國與亡天下之辨來看，則可以說，當禮儀丟失殆盡時，人也就變得禽獸不如，因為人們彼此缺乏應(yīng)有的尊重和敬意，因為人們都以他人為手段，甚至干盡傷天害理之事。今天，一個外國人旅行到中國來，看到中國人在馬路上互不相讓、乘公交時彼此爭搶，看到服務(wù)人員面無表情、冷若冰霜，我們有什么理由說這是一個文明之邦？

禮的重建并不是人們想象得那么復(fù)雜。不妨以學(xué)校為例，今日校園里有先賢紀念、先師紀念、校慶紀念、周年紀念等，均與祭禮有關(guān)；有學(xué)生聯(lián)歡、師生聯(lián)歡，有入學(xué)典禮、畢業(yè)典禮，有演講比賽、體育比賽，有音樂會、報告會，還有在教室里相遇、在食堂里相遇、在馬路上相遇……所有這一切，無不需要靠禮來維持，體現(xiàn)禮的精神。然而，今天我們的大學(xué)之所以失去了靈魂，是因為沒有真正把人當人看待，沒有真正調(diào)動每一個人追逐生命價值和意義的積極性，沒有找到讓人全面發(fā)展的道路，所以也只能靠一個又一個政策、一道又一道命令來控制，這才是禮失落的體現(xiàn)。

今天，許多中國大學(xué)校園里仍然流傳著昔日大師與學(xué)生們一起共患難、同歡樂的動人故事，這些人用他們的人格激活了大學(xué)的體制、詮釋了大學(xué)的禮制；因為他們與學(xué)生們一起的過程，從教學(xué)到生活，從讀書到娛樂，無時無地不體現(xiàn)著禮?！对姟吩疲?ldquo;禮儀卒度，笑語卒獲”，此之謂也。禮制的塑造，主要依賴于人，依賴大師們。然而，當一種制度完全以利益為激勵機制，以防范為管理措施，以威嚇為監(jiān)督手段，以欺騙為維持途徑，如何能出得了大師？當一種體制把每一個人都當成了工具，成為不信任的對象，時時告誡之，處處提防之，如何能培養(yǎng)出大師？沒有大師，如何能鑄造大學(xué)的傳統(tǒng)，形成大學(xué)的禮制？

因此，今天中華文明的重建，從某種意義上講就是禮樂的重建（本文只談禮）。而禮的重建，決不是在各行各業(yè)設(shè)立一系列新的文明的行為規(guī)范這么簡單的事，而是從整體上重新思考中國文化中的制度建設(shè)問題。即自從清末以來，中國人拋棄了過去的禮教，在不知不覺中接受了法家的路子，一切制度的建構(gòu)都是就制度談制度，而不是依禮樂談制度。我們前面說過，禮是中國文化中衡量文明與野蠻、進步與落后的主要標準；沒有了禮，中國文化就會像一架沒有靈魂的機器一樣，失去生命力。我們今天講從禮的角度進行制度建設(shè)，就是指本著順人之情、養(yǎng)人之性等激發(fā)人心活力的方式來引導(dǎo)社會，塑造風氣，樹立規(guī)矩，形成傳統(tǒng)。這決不是可以靠頒發(fā)條文、下達文件等行政手段實現(xiàn)的，而是需要真正從尊重人的角度推動我們的工作。

“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險而亡。”（《荀子·強國》）必須徹底改變一種思路，即完全靠法律、制度和政策來治國，這是受西方法治的影響，在中國只能流變成壓抑人性、摧殘活力的霸道。我們要實現(xiàn)一種轉(zhuǎn)變：從主要依靠法律、政策、制度治理，轉(zhuǎn)變?yōu)橹饕揽慷Y俗、禮制和禮樂治理（當然不是不要前者）。必須從根本上反思我們的政治制度、社會制度、單位制度等。它們究竟是制度，還是禮制？當一套體制把人當作追求利益的動物，處處防范，時時警戒，它就體現(xiàn)了制度的特征。這時人們相互爭搶、毫無退讓，而整個體制也成了失去精神的機器和喪失靈魂的軀殼。反之，如果一套體制把人當作高貴的生命，處處引導(dǎo)，時時激勵，它就體現(xiàn)了禮制的特征。這時人們相互尊敬、彼此禮讓，感受到集體的神圣與和職業(yè)的自豪，這就是禮治。

今日之中國，禮樂的重建已到了刻不容緩的時候。要徹底解決問題，必須首先改變認識問題，必須從中央到地方，從國家到社會，在社會生活的各行各業(yè)、各個領(lǐng)域全面開展禮樂重建工作。為此，首先必須實現(xiàn)觀念的轉(zhuǎn)變，認識到社會制度重建主要是禮的重建，具體內(nèi)容包括以激勵人為宗旨，通過尊賢使能，讓人心得到溫暖、讓人性得以復(fù)蘇，從而建立行為的準則，塑造集體的風尚，鑄就行業(yè)的傳統(tǒng)。其次，必須在公共生活領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)禮的重建，包括通過“三祭”（祭天地、祭始祖、祭先師）來確立敬畏，通過“五禮”（吉、兇、賓、軍、嘉）來培育自尊，通過行儀（公共禮儀、社交禮儀、人生禮儀等）來塑造規(guī)范；其三，必須在各行各業(yè)內(nèi)部進行禮樂共同體的塑造。總之，只有通過在社會生活的各個領(lǐng)域“正風俗、明人倫”，才能真正建設(shè)禮制。

禮的重建與樂的重建要同時進步。禮和樂的關(guān)系可以這樣來理解：它們是中國文化中理想共同體生活的兩個必要方面；如果說禮代表行為的規(guī)矩，樂則代表行為的境界；禮代表共同體生活的秩序，樂代表共同體生活的情調(diào)。禮是樂的基礎(chǔ)，樂是禮的提升。樂（音約）者，樂（音洛）也，有感化人心的效果。