【摘要】元朝統(tǒng)治者以委任少數(shù)民族上層人物為基礎(chǔ)，創(chuàng)立了管控民族地區(qū)的土司制度，土司制度開創(chuàng)了紅河流域漢族與少數(shù)民族交往的歷史先河，打破了“石頭不能做枕頭，漢人不能交朋友”的民族隔閡。紅河流域?qū)嵤┩了局贫鹊?00余年間，有效改善了民族關(guān)系，增強(qiáng)了民族團(tuán)結(jié)和邊疆穩(wěn)定；沖破了禁閉和禁錮，增強(qiáng)了開放意識；確保了自治權(quán)，提高了民族與國家雙重認(rèn)同。

【關(guān)鍵詞】紅河流域　土司制度　族際交往　文化互動

【中圖分類號】D616　　　　　 　【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

歷史學(xué)家和文化人類學(xué)家認(rèn)為，民族文化植根于豐富多彩的日常生活，是各民族生活場景的縮影，均有自己文化的連續(xù)性和完整性，同時，不同民族不同地區(qū)文化存在差異，都在不斷的互動和變遷中，當(dāng)不同民族彼此接觸時，自然會發(fā)生相互交流，相互融合的現(xiàn)象。紅河流域同樣如此，土司制度建立后，漢族開始遷徙到少數(shù)民族地區(qū)，族際交往加深，民族間文化的互動與融合越來越明顯?？v觀紅河流域少數(shù)民族發(fā)展的歷史，有諸多外部因素促進(jìn)少數(shù)民族文化向前發(fā)展，其中最關(guān)鍵的一個因素就是漢人的到來。遷移到紅河流域的漢族把中原地區(qū)先進(jìn)的觀念、思想、制度等軟文化，以各種手段或方式，向周邊少數(shù)民族地區(qū)輻射和傳播。對于動態(tài)的族際交往和文化互動，我們無法判斷當(dāng)下漢族對少數(shù)民族產(chǎn)生的具體影響，就目前而言，我們只能對已有的歷史遺存—土司制度加以判斷。本文通過回顧土司制度在紅河流域的發(fā)展歷程，探討土司制度在族際交往與文化互動中的影響。

土司制度的緣起

土司制度是建立在奴隸制和領(lǐng)主制經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的一種特殊政權(quán)形式。土司制度源于秦、漢、宋、隋、唐等推行的羈縻政策，《史記·司馬相如列傳》載：“蓋聞天子之于夷狄也，其義羈縻勿絕而已”?！稘h宮儀》說：“羈，馬絡(luò)頭也；縻，牛紖也”。

忽必烈建元后，中央政權(quán)得以重新確立，元王朝擁有一個疆域廣闊，民族繁多的國家。元朝統(tǒng)治者為了維護(hù)少數(shù)民族地區(qū)的穩(wěn)定，在總結(jié)唐、宋“羈縻政策”基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了“蒙夷參治”法。但是，地理位置、交通、戰(zhàn)亂等因素影響，西南地區(qū)各民族發(fā)展不均衡，所屬的社會制度也不一樣，白族、傣族、哈尼族、彝族等已進(jìn)入封建社會，瑤族、苗族等處在奴隸社會，拉祜族、布朗族等還處于原始社會末期。當(dāng)時生產(chǎn)力水平?jīng)Q定了這些眾多民族不可能同時跨入封建社會，加之各民族生活習(xí)俗的差異，要構(gòu)建一個比較穩(wěn)定的西南民族地區(qū)，特需拉攏當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族首領(lǐng)為其服務(wù)。

元朝統(tǒng)治者深謀遠(yuǎn)慮，為了鞏固西南民族地區(qū)的統(tǒng)治地位，用“土官參政，土流共治”的土司制度討好和管控少數(shù)民族首領(lǐng)，并把土司制度作為一項處理民族問題的政策公開頒布。在當(dāng)時背景下，土司制度既考慮了各少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展不均衡的情況，又可以起到流官和土官互相牽制，消除或減少地方勢力割據(jù)的可能。從根本上杜絕了再次出現(xiàn)大理、南詔、自杞等少數(shù)民族地方割據(jù)的局面。

紅河流域的土司制度

紅河流域是個廣義的地理概念，包括紅河干流及支流流經(jīng)的廣大地區(qū)。紅河的支流主要有小河底河、李仙江、綠汁江、盤龍江、藤條江、南溪河、普梅河等。紅河流域地區(qū)含蓋大理、楚雄、玉溪、紅河、思茅、文山等地州市。學(xué)者楊世華認(rèn)為：“紅河流域少數(shù)民族與內(nèi)地關(guān)系的真正溝通以及中原文化傳入紅河流域并對其文化產(chǎn)生影響，應(yīng)開始于元朝”。①公元1254 年，元始祖帶領(lǐng)蒙古軍進(jìn)攻云南。1255年，蒙古軍滅了大理國地方政權(quán)，設(shè)置了云南行省。忽必烈為了鞏固中央王朝的統(tǒng)治，在西南紅河流域地區(qū)先后設(shè)置了大小不一的封建領(lǐng)主—土司制度，據(jù)史料記載，紅河流域境內(nèi)先后設(shè)置過彝族、哈尼族、傣族、壯族大小土司49戶。這些土司，掌有生殺大權(quán)，是集政權(quán)、軍權(quán)、財權(quán)于一身的最高長官。世世代代在其所轄區(qū)內(nèi)代表中央王朝管理該地區(qū)的社會經(jīng)濟(jì)，境內(nèi)的一切山水草木、田地、農(nóng)民等歸他們所有。

從元朝土司制度建立，明代土司制度的興盛，清代土司制度開始逐漸衰落，民國土司制度殘延，到新中國成立土司制度徹底終結(jié)700余年間，紅河流域土司制度存亡形式多樣，有一個大的土司分解成幾個小的土司，三五個小的土司吞并成一個大的土司，有的曇花一現(xiàn)。據(jù)記載，紅河流域地區(qū)，元朝時共有哈尼族、彝族、傣族10余個土司，筆者收集了部分土司的資料，具體情況如下（見表1）：

                            表格1：元朝紅河流域部分土司情況一覽表

土司一旦受封，世守本土?xí)r代相傳。其承襲法規(guī)定長子繼承，無子也許弟襲。即父死子襲，先嫡后庶，嫡系無子，庶系繼承，庶系無后，近支繼承，嫡系年幼，由母親或伯叔代辦。土司的職能部門稱為司署或土司衙門，最高長官稱土司，集軍、政、財于一身，統(tǒng)轄司署。紅河流域的哈尼族、彝族、傣族、壯族等少數(shù)民族首領(lǐng)，若被中央王朝選中委任為“土司”，他們就會主動積極地學(xué)習(xí)和吸納外來文化，打破“自給自足”、“老死不相往來”的封閉狀態(tài)，將視野投向當(dāng)時最為先進(jìn)的中原文化，以開放的姿態(tài)重塑本民族文化。同時，文化具有民族性和差異性，任何一個文化都在不斷互動中調(diào)適自己，而文化的互動是雙向的，在追求先進(jìn)文化的同時，相對落后的文化也有許多值得借鑒的要素。代表先進(jìn)文化的外來漢族，長期與少數(shù)民族生活在一起，潛移默化中接受了少數(shù)民族諸多文化要素，產(chǎn)生了一系列的文化新現(xiàn)象。

土司制度視閾下族際交往與文化互動

每個民族都有自己的傳統(tǒng)文化模式，時至今日，不同民族在價值理念、日常習(xí)俗、節(jié)日儀式等方面依然保持著相對獨立的個性，如傣族的潑水節(jié)、彝族的火把節(jié)，哈尼族的長街宴。這些不同的民族文化模式在統(tǒng)一的中央王朝統(tǒng)治下，互動交融，取長補短。土司制度建立之前，紅河流域少數(shù)民族受中央王朝的影響小，與漢族社會交往也不多。土司制度建立之后，少數(shù)民族與漢族有了密切的往來，并帶來了一系列影響。

族際交往與文化互動，消除了民族偏見。民族偏見是由于歷史上的種種原因，或由于戰(zhàn)爭、利益沖突、宗教、文化的因素在族群間產(chǎn)生的排斥或敵意的一種態(tài)度。主要表現(xiàn)為一個民族對另一個民族有某種懷恨、戒備和神經(jīng)過敏的傾向。紅河流域是少數(shù)民族聚居區(qū)，民族偏見會影響該地區(qū)的穩(wěn)定與發(fā)展。土司制度建立后，中原漢族文化開始在紅河流域傳播，文化交流與族際互動，加深了相互了解，取得互相信任，終結(jié)了“石頭不能做枕頭，漢人不能交朋友”的隔閡時代。生活在紅河流域族漢族與少數(shù)民族的關(guān)系就像鄰里關(guān)系一樣，不敏感、不特別。差別只是體現(xiàn)在不同語言、服飾，而不是民族情感。

族際交往與文化互動，豐富民族文化內(nèi)容。土司制度建立后，中原地區(qū)漢族先進(jìn)價值理念、生活習(xí)俗等文化陸續(xù)傳入紅河流域少數(shù)民族地區(qū)，這極大地促進(jìn)了民族間的相互溝通、交流和發(fā)展，也豐富了少數(shù)民族文化生活，推動少數(shù)民族文學(xué)藝術(shù)的繁榮和發(fā)展，例如漢族許多故事和寓意傳入少數(shù)民族地區(qū)，喚醒了少數(shù)民族對藝術(shù)作用的認(rèn)知，鼓舞了人們對藝術(shù)美感的追求。文學(xué)藝術(shù)成為少數(shù)民族表達(dá)“喜怒哀樂”思想感情的一個重要載體。如紅河流域少數(shù)民族文獻(xiàn)典籍《灶君神》、《灶神家神》、《申仲妮》、《仲依妹》、《土地神》等就是根據(jù)漢文化思想創(chuàng)造而成的故事。又如，紅河流域少數(shù)民族婚禮中，雖然新人還住在蘑菇房，身著哈尼族服飾，但小桌上擺滿了漢族地區(qū)傳進(jìn)來的糖果、餅干，燃放鞭炮，這里面已經(jīng)吸納了許多漢族的習(xí)俗，顯示著漢族生活的某些元素。

族際交往與文化互動，傳播了先進(jìn)知識。紅河流域地區(qū)，原始的知識文化傳授者為族內(nèi)長者或當(dāng)?shù)氐?ldquo;畢摩”、“貝瑪”。隨著土司制度的建立，自銷自產(chǎn)的族長、貝瑪、畢摩無法擔(dān)當(dāng)漢族先進(jìn)知識的傳授職能。少數(shù)民族首領(lǐng)急需聘用熟悉管理和外交事務(wù)的漢族師爺，協(xié)助其治理轄區(qū)內(nèi)的各個民族，制定或頒布各種法規(guī)典章，仿造中原漢族模式建造土司署、私塾、辦案大堂、監(jiān)獄、軍隊等。漢族知識分子借助土司制度的創(chuàng)建，將一系列的漢族文化潛移默化地注入少數(shù)民族日常生活中，少數(shù)民族首領(lǐng)自然接受漢族文化的不斷滲透。同時，代表了當(dāng)時先進(jìn)文化的土司衙門，受到了轄區(qū)內(nèi)少數(shù)民族的紛紛效仿，外來的漢文化開始在紅河流域民族地區(qū)生根發(fā)芽。

族際交往與文化互動，消弭身份的差異，有利于調(diào)適民族關(guān)系。傳統(tǒng)的少數(shù)民族社會里，男性在日常生活中占據(jù)了主導(dǎo)地位，為了鞏固男性的統(tǒng)治權(quán)利，通過“父子連名”的取名方式延續(xù)家庭財產(chǎn)的繼承權(quán)，如……→溪處→處遂→遂配→配束→束克→……。但是，這種取名方式，所有的家庭成員只有名沒有姓。土司制度的傳入，深刻影響了少數(shù)民族的取名方式，少數(shù)民族首領(lǐng)為了顯示自己的進(jìn)步，與漢族官員平起平坐，各自小名前加了一個漢姓，如：（馬）黑奴、（番）普也、（李）阿則、（普）服遠(yuǎn)等。個人的力量是有限的、微不足道的，然而個體的認(rèn)同意識，尤其是族群中的精英的行為往往對群體意識起著導(dǎo)向性的作用。在當(dāng)時社會背景下，土司開了取漢姓的先河，使用漢姓成為了一種進(jìn)步的標(biāo)志，一種榮譽的象征。于是，少數(shù)民族群體間開始效仿啟用漢姓，如朱、李、高、王、曹等漢姓在紅河流域少數(shù)民族地區(qū)得到了大力普及。