【摘要】陜北秧歌歷史脈絡可歸納為傳統(tǒng)秧歌、新秧歌、非物質文化遺產保護視域秧歌的三重鏡像。陜北秧歌發(fā)展面臨的現(xiàn)實困境在于傳統(tǒng)陜北秧歌的祛魅化和世俗化、陜北秧歌傳承主體的多元消解、非物質文化遺產境遇中陜北秧歌面臨的破壞性開發(fā)三維困境。文章在梳理歷史脈絡和現(xiàn)實困境的基礎上，提出政府主導實現(xiàn)活態(tài)保護，項目保護單位扎實推進，多元教育主體形成合力，商業(yè)開發(fā)和媒體宣傳齊頭并進四大舉措。

【關鍵詞】陜北秧歌　三重鏡像　三維困境　四大舉措

【中圖分類號】G85　　 　　　【文獻標識碼】A

陜北秧歌是我國漢族地區(qū)民間舞蹈秧歌的代表性流派之一，與東北秧歌、河北秧歌、山東鼓子秧歌共同稱之為中國四大秧歌體系。陜北秧歌主要集中在陜西北部的延安市和榆林市。陜北秧歌迥異于其它民間秧歌的重要特征，在于深刻經歷了中國共產黨政治意識形態(tài)的洗禮和革新。改革開放之后，陜北秧歌面臨商業(yè)化、世俗化、城市化的多種沖擊，面臨著眾多現(xiàn)實困境。對這些困境的梳理和研究，是陜北秧歌發(fā)展研究的重要邏輯起點。

陜北秧歌歷史脈絡的三重鏡像

陜北秧歌具有迥異于一般秧歌的特殊歷史起源，其源頭可以回溯到與古代祭祀活動密切相關的儺戲。“儺”是一種高度儀式化和規(guī)范化的巫術活動，依靠節(jié)奏明快的聲音和夸張狂歡的舞蹈，以表達驅除疾病和酬謝圣靈的美好愿望?！睹字h志·風俗篇》中記載：“春鬧社夥（火）俗名鬧秧歌村眾合夥于神廟立會……由會長率領排門逐戶跳舞唱歌，悉中節(jié)奏有古鄉(xiāng)人儺遺風。”

第一，傳統(tǒng)陜北秧歌的生態(tài)模式。傳統(tǒng)陜北秧歌是對日常生活的超越，是除舊迎新的深層次渴望和祝福。經過幾百年的嬗變，陜北秧歌逐漸形成固定的活動模式。陜北秧歌的傳統(tǒng)活動程序大致如下：以村落中頗有威望的長者擔任會長，在廟會、春節(jié)等節(jié)日時，組織以村為單位的兼職秧歌隊伍。秧歌隊伍一般由以下角色構成：兩名巫師象征宗教權力，為秧歌隊的領舞者和領唱者，是秧歌隊的核心角色，一般由能說會道、能歌善舞、靈機應變的人擔任。兩名火旦象征太陽，緊跟巫師之后。兩名日照手持黃羅傘，緊跟火旦之后。馬牌子兩名象征門神，以驅邪驅魔，除災除病。頭路鼓子兩名負責秧歌隊的領舞。鼓子手、拉花、寸蹺隊員、丑角若干名，負責擊鼓、舞蹈，以體現(xiàn)詼諧娛樂的狂歡屬性。

秧歌表演大致順序如下：首先敬拜神廟，磕頭敬香、唱拜神秧歌、跳拜神秧歌，以達到祭祀神靈，消災免災、五谷豐登的目的。神廟供奉的神靈較為繁雜，有土地神、龍王、送子娘娘、關公、太上老君、玉皇大帝等等，體現(xiàn)出儒道釋三家兼容并蓄的信仰狀態(tài)，反映民間信仰的多元化和實用化。值得注意的是，較之于其它秧歌的供奉神靈，由于陜北干旱少雨的地理環(huán)境，漢族神話傳說中掌管興云降雨的龍王明顯有著更為顯赫的地位。隨后是“排門秧歌”，秧歌隊依據(jù)從高到低或者從東到西的順序，逐門逐戶向全村群眾表演，以驅邪避災，保佑四季平安。再次是“彩門秧歌”，即各村秧歌隊互訪交流比賽，對唱對答，觀摩表演，以聯(lián)絡感情，渲染節(jié)日氛圍。再次是“踩大場”，這是節(jié)日慶典的高潮環(huán)節(jié)。眾多秧歌隊集中在較大的廟宇廣場集中表演，周圍群眾紛紛趕來觀看，鑼鼓震天，嗩吶喧囂，車水馬龍，人潮涌動。最后為轉九曲，主要表演九曲黃河陣圖，是廣大民眾熱衷參與的夜間娛樂活動，可以視作“踩大場”的余熱。陜北秧歌的儀式不僅充分表現(xiàn)陜北地區(qū)樸素繁雜的民間信仰，而且在自娛自樂性的節(jié)日氛圍中獲得狂歡式的生存意義。因此，在民間秧歌中部分粗俗表演和調情色彩，通過丑態(tài)百出的夸張動作和大膽直白的調情話語以獲得狂歡效果。

第二，新秧歌運動的文化裂變。新秧歌運動是文藝為政治服務的重要體現(xiàn)，是政治意識形態(tài)規(guī)訓民間文化的重要范式。通過新秧歌運動，陜北秧歌承載獨具特色的意識形態(tài)屬性，成為紅色文化資源的重要象征。“中國共產黨來到陜北后，為適應革命形勢發(fā)展的需要，迫切需要將官方意識形態(tài)通過民間文化藝術的形式進行宣傳和傳播。”①毛澤東在延安文藝座談會上強調：“一切革命的文學家藝術家只有聯(lián)系群眾，表現(xiàn)群眾，把自己當作群眾的忠實的代言人，他們的工作才有意義。”正是以毛澤東同志的講話精神為指導，新秧歌運動確定了文藝為政治服務的價值主旨。延安文藝界將工農兵形象作為秧歌劇的創(chuàng)作主體，由單純的關門提高轉變?yōu)樯钊氲狡胀ǖ娜嗣袢罕?。陜北秧歌作為當時陜北地區(qū)最具影響力的民俗文化，必然成為延安文藝工作者進行藝術創(chuàng)作的重要載體。

1942年春，以秧歌劇《兄妹開荒》為重要標志，新秧歌運動迅速成為蔚然成風的新型政治宣傳模式。在秧歌內容上，以頌揚陜甘寧邊區(qū)革命政治理想生活取代舊有的傳統(tǒng)秧歌，以便進行革命主義的道德教化。新秧歌劇有效剔除傳統(tǒng)秧歌的調情因素和驅鬼辟邪的宗教因素，揚棄民間信仰和封建迷信的深層關聯(lián)，回避愛情、戀愛等人性本能需要的情感問題，塑造符合意識形態(tài)政治需要的英雄人物。例如在《劉二起家》中，將夫妻對話內容限定為幫助和改造落后分子，以契合塑造邊區(qū)政治生態(tài)新人物的價值期待。在秧歌角色扮演上，取消舊秧歌中的丑角角色，以溫和處理人民內部矛盾，防止對人民群眾的負面宣傳。丑角隱藏著對新的社會秩序的消極諷刺和隱蔽顛覆。周楊警醒地指出，丑角對現(xiàn)實社會的肆意嘲弄，會“成為新社會的破壞者”②，并且，丑角的喜劇色彩必然沖淡嚴肅的革命主題，會對軍民關系、革命大生產、自衛(wèi)防奸細等主題產生負面消解作用。在秧歌道具使用上，從傘頭等轉變?yōu)榇砉まr兵的大鐵錘、大鐮刀、紅纓槍、角星等道具。

第三，非物質文化遺產保護視域下的有序發(fā)展。陜北秧歌被確定為國家級非物質文化遺產，逐漸獲得政府部門的政策、資金、制度支持，逐漸步入有序發(fā)展的良性階段。2006年，陜西省成立“陜西省非物質文化遺產保護中心”，妥善建立陜西省非物質文化遺產數(shù)據(jù)庫，及時有效地收集非物質文化遺產資源，其中一項重要內容是收集整理陜北秧歌電子文本、照片、影音、多媒體等資料。2006年，陜西省人民政府辦公廳頒布《關于建立省非物質文化遺產保護工作聯(lián)席會議制度的通知》。隨后，各地市、縣區(qū)相應建立市、縣非物質文化遺產保護工作聯(lián)席會議制度和非物質文化遺產保護工作小組。2007年，陜西省文化廳頒布《陜西省非物質文化遺產代表性傳承人認定與管理暫行辦法》。李增恒、賀俊義被確定為陜北秧歌國家級傳承人。2014年，陜西省第十二屆人民代表大會常務委員會第7次會議通過《陜西省非物質文化遺產條例》，明確政府職責、保護方針、保護主體、保護措施和法律責任，標志非物質文化遺產保護工作步入正規(guī)化、常態(tài)化軌道。

陜北秧歌發(fā)展的三維困境

改革開放后，陜北秧歌遭遇到世俗化、商業(yè)化、現(xiàn)代化的多重沖擊，陜北秧歌發(fā)展面臨著宗教價值顛覆、娛人價值失語、破壞性保護三維困境。時至今日，陜北精神世界實現(xiàn)祛魅化和世俗化，陜北秧歌形而上的宗教價值遭遇顛覆和解構，導致陜北秧歌娛神價值的深層次失落；陜北農村傳統(tǒng)生活模式的解體，陜北秧歌傳統(tǒng)形而下的娛人價值的失語，導致陜北秧歌傳承對象的消解；非物質文化遺產保護的政績沖動，陜北秧歌保護呈現(xiàn)出“重申請、輕保護”的尷尬現(xiàn)狀，導致陜北秧歌異化為破壞性保護的現(xiàn)實困境。

第一，傳統(tǒng)陜北秧歌的祛魅化和世俗化。陜北秧歌在古代具有巫術蘊義。巫術在中國早期文化中具有重要的作用。《周禮》中詳細記載占卜、舞師、喪祝、驅鬼等巫術的官銜和職責。《尚書孔氏傳》說：“帝命羲、和，世掌天、地、四時之官，使人、神不擾，各得其序，是謂‘絕地天通’。”即天地相分，人神不擾。這是一種有序化、制度化的文化秩序重建。春秋之后，巫術在國家政治層面的影響力瓦解和消失，在民間日常生活中轉化為儺儀。儺儀，是中國戲曲的源頭。漢族民間儺戲一直沿續(xù)到今天，云南、貴州、四川等地尤其是少數(shù)民族聚居區(qū)儺戲依然盛行。音樂和舞蹈是巫術重要的承載工具。陜北秧歌活動過程中的“謁廟”、“沿門子”是古代巫祭、儺儀因素的延留。與古代陰陽五行、九曜、二十八星宿等自然崇拜雜糅在一起的“九曲秧歌”、“二十八宿秧歌”等，更是蘊含著對天地日月、星辰風雷等諸方神仙的祭拜與崇敬。時至今日，自然科學技術的發(fā)展帶來對以往神秘不可知的巫術的祛魅。傳統(tǒng)文化樸素的天人合一觀念，即天上星宿對個體命運的制衡能力之說，已經難以激發(fā)人們真誠的信仰和崇拜。傳統(tǒng)陜北秧歌所承載人神溝通、娛神祈福的形而上價值無可奈何地被剝離和消解，使其難以成為民間信仰的重要載體。

第二，陜北秧歌傳承主體的多元消解。在古代，鬧秧歌成為節(jié)日的重要載體，是人們生活中孜孜以求的狂歡狀態(tài)。陜北秧歌滲透在民俗文化活動之中，折射民俗文化的情感意向和心理慣性。陜北秧歌的草根屬性體現(xiàn)了自由和自然的平民文化。陜北處于中國傳統(tǒng)文化的邊緣地區(qū)，受到封建禮教的束縛相對較少，加之長期與少數(shù)民族文化的融合和交流，使得陜北秧歌中包含有較多直抒胸襟、敢愛敢恨、鮮明大膽的奔放情緒。長期單調貧乏的生活，促使個體更為向往熱烈激情的節(jié)日狂歡。因此，鬧秧歌追求舞者全神貫注地投入和肆意奔放的舞姿，是對日?？嚯y生活的忘卻和超越。陜北秧歌從祭祀神靈轉為節(jié)日狂歡，成為眾人狂歡，舞者和觀眾共同參與的娛樂活動。改革開放后，大部分陜北農村青壯年迫于生計，離土又離鄉(xiāng)，奔赴到沿海打工。許多農村僅剩下孤寡老人、留守兒童和少量需要照顧家人的婦女。許多農村人僅在過春節(jié)時返回農村。在短短的春節(jié)期間，人們熱衷于走親訪友、朋友聚會、休閑娛樂，對于傳統(tǒng)秧歌活動缺乏興趣。這樣強行改變原有的生活狀態(tài)，造成農村生活共同體的斷裂，導致民間藝術土壤發(fā)生本質的變化，破壞了陜北秧歌文化的生態(tài)平衡。尤為重要的是，筆者在陜北榆林調研時，就發(fā)現(xiàn)80后90后的年輕人對于陜北秧歌毫無興趣，更喜歡的是網絡游戲、購物、麻將等娛樂活動，這都表現(xiàn)出陜北秧歌傳承主體消解的現(xiàn)實困境。

第三，非物質文化遺產視域中陜北秧歌遭遇碎片式保護困境。政府部門盡管在陜北秧歌保護方面做了一定的基礎工作，例如成立機構、整理相關資料、認定技藝傳承人。但是，地方政府進行非物質文化遺產申報是一種政績沖動而非文化自覺，是政治利益、經濟利益驅動下的文化現(xiàn)象。申報本身是政府行為，民間團體處于失語狀態(tài)，容易導致出現(xiàn)非物質文化碎片式保護的誤區(qū)。在非物質文化遺產保護的視域中，陜北秧歌成為官方政治宣傳、文化標榜的重要符號。這種符號更多滲透商業(yè)化和功利化的價值取向。陜北秧歌從鮮活的日常民俗文化中抽離取來，脫離孕育生存的文化環(huán)境，剝離塑造為欣賞觀摩的藝術對象，成為文化標本和商業(yè)噱頭。

陜北秧歌發(fā)展的四大舉措

面對上述問題，陜北秧歌的保護需要遵循活態(tài)保護的原則，從四個層面深入貫徹，即政府主導實現(xiàn)活態(tài)保護，項目保護單位扎實推進，多元教育主體形成合力，商業(yè)開發(fā)和媒體宣傳齊頭并進。在其中，政府居于主導地位，建章立制，制定規(guī)劃。項目保護單位是重要執(zhí)行主體，貫徹落實，扎實推進。多元教育主體是重要的著力點，實現(xiàn)中小學教育普及、民間團體培訓提高、科研機構理論研究的多重合力。商業(yè)開發(fā)和媒體宣傳是重要的輔助力量，合理融資形成生成性保護，多重宣傳擴大陜北秧歌的知名度和影響力。

第一，政府主導實現(xiàn)活態(tài)保護。在陜北秧歌保護過程中，政府部門居于主導地位，建章立制，切實做到動態(tài)保護為主，商業(yè)開發(fā)為輔；傳承發(fā)展為主，旅游開發(fā)為輔，從而有效確保陜北秧歌的真實性、整體性和傳承性。明確陜北秧歌保護的責任主體，并將陜北秧歌保護經費列入本級人民政府財政預算。具體由地方政府的文化部門牽頭負責，并簽訂責任書，定期檢查評估工作進展。建立陜北秧歌保護聯(lián)席會議制度，定期研討解決陜北秧歌保護中的重大問題。妥善制定陜北秧歌的保護規(guī)劃，應當較為詳細地包含陜北秧歌保護的基本原則、主要目標、主要舉措、經費保障等內容。對于陜北秧歌的部分項目，積極實施搶救性保護舉措，以收集整理瀕臨消失的部分陜北秧歌藝術。

第二，項目保護單位扎實推進。政府部門明確項目保護單位，以具體實施陜北秧歌保護規(guī)劃。項目保護單位及時制定年度保護計劃，合理使用項目保護資金，為項目保護活動提供經費支持；收集調查整理實物資料，并進行歸檔；培養(yǎng)陜北秧歌傳承代表人物，積極開展傳承、展示、交流活動。尤為重要的是，項目保護單位應定期開展陜北秧歌遺產調查，客觀真實記錄陜北秧歌的傳承脈絡和存在形態(tài)。對于陜北秧歌進行動態(tài)化檔案管理制度，收集整理陜北秧歌的歷史脈絡、實際現(xiàn)狀和文化價值，動態(tài)化記錄陜北秧歌的傳承范圍、傳承譜系、傳承人的技藝水平、傳承活動的社會影響，并且根據(jù)社會發(fā)展情況及時調整保護制度和保護措施。

第三，多元教育主體形成合力。動員民間力量，運用民間資源，獲得大眾的價值認同感，是陜北秧歌發(fā)展的重要基礎。推動陜北秧歌進課堂計劃，將陜北秧歌納入中小學音樂教育和體育教育的教學內容，因地制宜開展陜北秧歌教育活動。學校聘請陜北秧歌藝人兼職教學，開展原汁原味的陜北秧歌傳遞和普及工作。通過在學校音樂教育的普及，切實培養(yǎng)學生對陜北秧歌的價值認同感。在此基礎上，建立陜北秧歌文化傳承基地，招收、吸納、培養(yǎng)陜北秧歌的傳承者。建立陜北秧歌項目基金，鼓勵高等學校和科研機構開展對陜北秧歌的科學研究活動，以推進陜北秧歌的理論化進程。凝聚民間藝術團體的力量，通過民間舞蹈家協(xié)會等機構，實現(xiàn)陜北秧歌民間藝人的組織化和體系化。以此為平臺，推動陜北秧歌大賽和陜北秧歌專業(yè)培訓。

第四，商業(yè)開發(fā)和媒體宣傳齊頭并進。在陜北秧歌獲得有效保護的基礎上，政府部門應當引入民間商業(yè)力量，通過融資、入股等市場機制，合理利用開發(fā)陜北秧歌文化產品，通過創(chuàng)作、改編、出版、表演、展示、產品開發(fā)、旅游開發(fā)等多種形式，實現(xiàn)生成性保護。各類媒體開展陜北秧歌的公益宣傳活動。陜北秧歌的傳承需要大眾化和普及化。合理運用媒體的宣傳態(tài)勢，設立專門的陜北秧歌文化欄目，開展對陜北秧歌的追根溯源，以彰顯陜北秧歌的歷史厚度；設立專門的陜北秧歌旅游欄目，重點表現(xiàn)陜北秧歌的傳統(tǒng)魅力和紅色魅力，以擴大陜北秧歌的知名度；設立專門的陜北秧歌體育欄目，宣傳陜北秧歌的精品化和大眾化舞蹈模式，將陜北秧歌舞蹈與廣場舞蹈有機融合，在大眾文化中實現(xiàn)陜北秧歌的生命力。

（作者單位：咸陽師范學院教育科學學院；本文系陜西省社科基金項目研究成果，項目編號：2015J044）

【注釋】

①于麗：“論視覺文化時代陜北秧歌的發(fā)展路徑”，《農業(yè)考古》，2011年第6期，第384頁。

②周揚：“表現(xiàn)新的群眾的時代”，《解放日報》，1944年3月21日。

責編 /王坤娜