對馬克思的學說進行評價需要有參照系，馬克思主義研究者不應囿于自身領域內思考問題，而應在比較的視野中作出相應的評判。在與馬克思發(fā)生過直接關系的思想家及其派別中，蒲魯東主義和馬克思之間的思想差異及糾葛尤為錯綜復雜。認真梳理這段思想史，對于理解馬克思所實現(xiàn)思想變革來說，既有思想史價值，又有現(xiàn)實意義。

蒲魯東主義的思想原貌及其實質

以往研究中關于蒲魯東及其思想的認識和理解較為簡單，只是給它貼上“小資產(chǎn)階級的社會主義”“改良主義”“互助論”和“無政府主義”等“標簽”，忽視了其本身的整體性、獨特性與復雜性。認真梳理蒲魯東和蒲魯東主義者的相關論著，不難發(fā)現(xiàn)他們有著遠大的理論抱負，即整合與超越當時的思辨哲學、政治經(jīng)濟學和社會主義學說，從根本上解決全部的社會問題。就其思想內容而言，蒲魯東主義可被劃分為系列辯證法、社會經(jīng)濟學和社會革命理論這三個有機組成部分。其中，系列辯證法既是認識世界的方法又是社會存在的原則，能夠實現(xiàn)政治經(jīng)濟學的科學化。整個社會的經(jīng)濟生活是一個從分工到人口的經(jīng)濟矛盾體系，只要實現(xiàn)了價值的構成，就能夠解決全部的經(jīng)濟矛盾及作為其現(xiàn)實表現(xiàn)的社會貧困。解決貧困問題是社會革命的真正使命，只有把包括分工、機器、競爭和所有權在內的全部經(jīng)濟力量組織起來，才能實現(xiàn)社會產(chǎn)品的直接平等交換和構成價值（綜合價值），才能完成勞動和財產(chǎn)方面的革命，推動整個社會的政治革命的完成。只有資產(chǎn)階級，而不是工人階級和農民階級，才是真正的革命者，后兩者根本不具有政治能力，社會革命從根本上是資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的和解。社會革命完成后的理想社會形式是超越私有制和共有制的“自由”或無政府狀態(tài)。

蒲魯東主義的產(chǎn)生，是與18～19世紀的法國國情相適應的，它是當時的資本主義思潮、社會主義思潮和私有制批判思潮，同占主導地位的落后小農生產(chǎn)方式之間矛盾的產(chǎn)物。這種進步理論同落后現(xiàn)實之間的巨大張力，使得蒲魯東和蒲魯東主義者一方面提出要捍衛(wèi)法國大革命后獲得土地的農民、小的所有者和小資產(chǎn)階級的利益；另一方面卻徘徊于有產(chǎn)者和無產(chǎn)者、資產(chǎn)階級和社會主義者中間，既迷戀資產(chǎn)階級社會的物質財富并將其視為改變社會經(jīng)濟組合形式的基礎，又極大地同情底層民眾因絕對貧困而遭受的巨大苦難。從這個角度來說，馬克思對蒲魯東主義的定性即小資產(chǎn)階級的社會主義，是極為準確的。這種定性不全是批判，還有小部分的肯定：作為法國小資產(chǎn)階級的解釋者，蒲魯東和蒲魯東主義者做過一些“真正的功績”，“因為小資產(chǎn)階級將是一切正在醞釀著的社會革命的組成部分”。

馬克思與蒲魯東主義的思想交鋒與論戰(zhàn)

在由“副本批判”轉向“原本批判”的初期，出于在關注物質利益問題、批判政治經(jīng)濟學和以實現(xiàn)人的自由為目標等方面的一致性，馬克思對蒲魯東主義給予了褒揚。馬克思把蒲魯東對作為政治經(jīng)濟學基礎的私有財產(chǎn)的首次有決定意義的考察，稱作一種能夠引起政治經(jīng)濟學的革命并使之有可能真正成為一門科學的巨大進步。與此同時，馬克思也認識到蒲魯東主義的局限性，比如，沒有正確認清私有財產(chǎn)與異化勞動的關系，只是在異化范圍內克服異化；系列辯證法不過是對黑格爾觀念論方法的直接套用，用思維的過程代替各個單獨的思想。在此后的思想進程中，馬克思論證出作為“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”的共產(chǎn)主義的必要性，積極投身于社會革命實踐。而蒲魯東和蒲魯東主義者則醉心于經(jīng)濟范疇的重合組合，以“用文火燒掉私財”來代替暴力革命。再加之蒲魯東主義在德國的傳播甚廣，引發(fā)了德國工人階級的思想混亂，馬克思開始全面批判蒲魯東主義。

馬克思敏銳地覺察到，蒲魯東主義的立論要點在于通過描述整個經(jīng)濟社會生活所處的經(jīng)濟矛盾體系，來闡明構成價值理論的合理性與實踐性，為實現(xiàn)全部社會產(chǎn)品的直接平等交換提供理論依據(jù)。只要推翻了構成價值理論和經(jīng)濟矛盾的體系，蒲魯東主義關于工人運動與暴力革命無效性的論斷便不攻自破，其造成的不利影響也會隨之消除。在批判蒲魯東主義的同時，馬克思實現(xiàn)了對自己思想體系的三個組成部分，即唯物史觀、政治經(jīng)濟學和社會主義學說進行了系統(tǒng)的思考與整合，從而標志著其新世界觀的首次公開問世。囿于傳播渠道受限和出版商的因素等，馬克思對蒲魯東主義的首次全面批判盡管立即產(chǎn)生了實際效果，但并未徹底清除蒲魯東主義對工人運動的不利影響。相反，蒲魯東主義在19世紀50～70年代的影響力遍及歐洲主要國家，“除了蒲魯東的著作以外，羅曼語地區(qū)的工人就沒有過任何別的精神食糧”。馬克思在其思想錘煉的過程中，從政治經(jīng)濟學及其哲學方法、社會主義學說的維度對蒲魯東主義進行了持續(xù)二十年的全面清算。隨著《資本論》第1卷于1867年問世，馬克思的學說被工人階級普遍接受并獲得了深遠而廣泛的影響力。相形之下，蒲魯東主義則日漸式微，在日耳曼地區(qū)的工人中間，蒲魯東的著作已被遺忘并由馬克思學派的著作所代替。

馬克思批判蒲魯東主義的思想啟示和當代意義

觀照社會和歷史的方式?jīng)Q定著馬克思和蒲魯東主義者對現(xiàn)代市民社會的理解程度。唯物史觀透視資產(chǎn)階級社會的深度是蒲魯東主義的系列辯證法所不可比擬的，馬克思的社會主義學說相應地要強于蒲魯東主義的相關學說。緣何馬克思在首次全面批判蒲魯東主義時，沒有徹底清除其影響力？究其根源，與當時他們各自的宣傳策略和工人階級的理論水平直接相關。19世紀50～60年代，盡管無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的對立日益加劇，但極度貧困的處境使得迅速改善生活狀況在工人階級那里成為壓倒一切的中心，導致這種貧困狀況的因素則顯得不那么重要了。接受教育程度的低下，使得工人階級在當時無法理解私有制和勞動的對立、其所屬階級的革命性和共產(chǎn)主義運動的合理性。這就造成了蒲魯東主義所宣揚的“財產(chǎn)就是盜竊”“消滅所有權”之類的簡單直觀的口號，要比廣袤深邃的理論更易于被工人階級接受。馬克思對上述境況有著清楚的認識，但他仍堅持以將各種社會主義學說統(tǒng)一到正確道路為首要任務。馬克思認為，如果一味迎合工人階級迫切改變物質生活條件的需求，以物質財富的增加和社會地位的平等為許諾，能夠在短期內迅速團結一大批工人從事社會主義運動。而這絕非長久之計，長此以往反而會削弱工人階級革命的徹底性，工人運動在缺乏科學共產(chǎn)主義的指導下終將失敗。實踐證實了馬克思的判斷，對真理的追求與探索使馬克思最終徹底戰(zhàn)勝蒲魯東主義。這充分表明，深邃的思想和科學的理論只有經(jīng)得起歷史的檢驗與時間的錘煉方能立于不敗之地。

時至今日，蒲魯東主義仍具有一定的影響力，這與馬克思所說的滿足共產(chǎn)主義的前提，即生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往尚未達成有著直接的關聯(lián)。小資產(chǎn)階級仍舊存在并在社會中發(fā)揮著重要影響。如何引導他們消除階級偏見而走上正確的社會變革道路，是消除蒲魯東主義影響力的著力點。一些看似現(xiàn)時代所獨創(chuàng)的“時髦”理論，比如在勞資沖突問題上主張階級調和、在經(jīng)濟制度問題上主張保留小私有制與實行平均分配、在社會組織原則問題上主張無政府狀態(tài)、在政權問題上反對無產(chǎn)階級專政等，它們在精神實質和思維方式、世界觀與方法論方面，是同蒲魯東主義一脈相承的。這就要求我們充分借鑒馬克思在與蒲魯東主義進行論戰(zhàn)時所采用的思想方法和策略手段，從而以正確的態(tài)度對待上述主張。

（作者單位：中國社會科學院哲學研究所）